Tecnologia e Magia, por Alfred Gell

Por Alfred Gell

Tradução: Bruno Reinhardt

As capacidades ‘tecnológicas’ são uma das características distintivas de nossa espécie, e têm sido assim desde um estágio muito inicial na evolução, se não desde o início. Não é mais possível reivindicar o ‘uso de ferramentas’ como uma característica exclusivamente ‘humana’, porque existem tradições distintas de uso de ferramentas entre os macacos, especialmente entre os chimpanzés, e nos exemplos mais rudimentares de uso de ferramentas também entre algumas outras espécies. Os
seres humanos, entretanto, elaboraram meios ‘tecnológicos’ para realizar suas intenções em um grau sem precedentes. Mas o que é ‘tecnologia’? e como ela se articula com as outras características das espécies que possuímos?

As respostas que foram sugeridas para esta pergunta sofreram um viés decorrente da noção errônea de que a realização das necessidades de subsistência no meio ambiente é o problema básico que a tecnologia nos permite superar. A tecnologia é identificada com ‘ferramentas’ e ‘ferramentas’ com artefatos, como eixos e raspadores, que se presume terem sido importados da ‘busca por alimentos’. Esta “busca por alimentos” tem sido imaginada como um assunto sério, uma questão de vida ou morte, e o emprego da tecnologia como um assunto igualmente “sério”. O Homo technologicus é uma criatura racional, sensata, não mítica ou religiosa, que ele só teria se tornado uma vez que abandonou a busca por soluções “técnicas” para seus problemas e partiu para os domínios da fantasia e da especulação vazia.

Mas esta oposição entre o técnico e o mágico não tem fundamento. A tecnologia é mal compreendida se for simplesmente identificada com o uso de ferramentas, e o uso de ferramentas é mal compreendido se for identificado com a atividade de subsistência.

Embora possa ser útil para certos fins de classificação – especialmente na pré-história – identificar “tecnologia” com “ferramentas”, de qualquer ponto de vista explicativo, a tecnologia é muito mais do que isso. No mínimo, a tecnologia não consiste apenas nos artefatos que são empregados como ferramentas, mas também inclui a soma total dos tipos de conhecimento que tornam possível a invenção, a fabricação e o uso de ferramentas. Mas isto não é tudo. O ‘conhecimento’ não existe, exceto em um determinado contexto social. A tecnologia é coexistente com as diversas redes de relações sociais que permitem a transmissão de conhecimentos técnicos, e proporcionar as condições necessárias para a cooperação entre indivíduos na atividade técnica. Mas não se pode parar nem mesmo neste ponto, porque os objetivos da produção técnica são eles mesmos moldados pelo contexto social. Tecnologia, no sentido mais amplo, são aquelas formas de relações sociais que tornam socialmente necessário produzir, distribuir e consumir bens e serviços utilizando processos ‘técnicos’.

Mas o que significa o adjetivo ‘técnico’? ‘Técnico’ não indica, creio eu, uma distinção entre processos de produção que fazem ou não uso de artefatos chamados ‘ferramentas’. Pode haver ‘técnicas’ – por exemplo, as ‘técnicas do corpo’ listadas por Mauss – que não fazem uso de ferramentas
que são artefatos. O que distingue a ‘técnica’ da não-técnica é um certo grau de tortuosidade [NT. no sentido de desvios em um caminho, ou ação indireta, circuitousness] para a realização de qualquer objetivo. Não é tanto que a técnica tenha que que ser aprendida, mas que a técnica tenha que ser engenhosa. As técnicas formam uma ponte, às vezes simples, às vezes muito complicada, entre um conjunto de elementos ‘dados’ (o corpo, algumas matérias primas, algumas características ambientais) e um objetivo que deve ser realizado fazendo uso desses dados. Os elementos dados são rearranjados de forma inteligente para que suas propriedades causais sejam exploradas para obter um resultado que é improvável, exceto à luz desta intervenção em particular.

Os meios técnicos são meios de circunavegação [roundabout means] para garantir algum resultado desejado. O grau de tecnicidade é proporcional ao número e à complexidade das etapas que ligam os dados iniciais ao objetivo final a ser alcançado. As ferramentas, como extensões do corpo que devem ser preparadas antes de poderem ser utilizadas, são uma categoria importante de elementos que ‘intervêm’ entre um objetivo e sua realização. Mas não menos ‘técnicas’ são aquelas
habilidades corporais que têm que ser adquiridas antes que uma ferramenta possa ser usada com bons resultados. Algumas ferramentas, como um taco de beisebol, são excepcionalmente rudimentares, mas requerem um processo de aprendizagem prolongado (ou seja, tortuoso), em ambientes de aprendizagem apropriados, antes que possam ser empregadas com muita finalidade. Processos altamente ‘técnicos’ combinam muitos elementos, artefatos, habilidades, regras de procedimento, em uma seqüência elaborada de finalidades ou sub-metas, cada uma delas deve ser alcançada em ordem antes que o resultado final possa ser alcançado. É esta estrutura elaborada de etapas de intervenção, as etapas que permitem obter o resultado X, a fim de obter Y, a fim de (finalmente) obter Z, que constituem a tecnologia como um “sistema”.

A busca de resultados intrinsecamente difíceis de obter por meio de circunavegação, ou meios inteligentes, é a peculiar aptidão do animal tecnológico, Homo sapiens. Mas não é de modo algum verdade que esta propensão é exibida exclusivamente, ou mesmo principalmente, no contexto da produção de subsistência ou que esta aptidão não está relacionada com o lado lúdico e imaginativo da natureza humana. De fato, afirmar o problema nestes termos é ver imediatamente que não pode haver distinção possível do ponto de vista do ‘grau de tecnicidade’, entre a busca de recompensas materiais através da atividade técnica, e a igualmente ‘técnica’ busca de uma grande variedade
de outros objetivos, que não são materiais, mas simbólicos ou expressivos. A partir do Paleolítico, a capacidade técnica humana tem sido dedicada, não apenas à fabricação de ‘ferramentas’ como eixos e arpões, mas igualmente à fabricação de flautas, contas, estátuas e muito mais, para diversão, adorno, prazer. Estes objetos tinham, sem dúvida, seu lugar em uma “seqüência de propósitos” que ia além do deleite elementar que proporcionavam a seus fabricantes. Uma flauta, não menos que um machado, é uma ferramenta, um elemento em uma seqüência técnica; mas seu propósito é controlar e modificar as respostas psicológicas humanas em ambientes sociais, em vez de desmembrar os corpos dos animais.

Se uma flauta deve ser vista como uma ferramenta, uma arma psicológica, qual é o sistema técnico do qual ela faz parte… Neste ponto, gostaria de oferecer um esquema classificatório das capacidades tecnológicas humanas em geral, que pode ser visto como se encaixando em três modos principais.

O primeiro destes sistemas técnicos, que pode ser chamado de “Tecnologia de Produção”, compreende a tecnologia como tem sido convencionalmente entendida, ou seja, as formas tortuosas de garantir as “coisas” que pensamos que precisamos; comida, abrigo, vestuário, manufaturas de todos os tipos. Isto é relativamente incontroverso e não é necessário dizer mais sobre isto neste momento.

O segundo desses sistemas técnicos eu chamo de “Tecnologia de Reprodução”. Este sistema técnico é mais controverso, pois sob este título eu incluiria a maior parte do que a antropologia convencional designa pela palavra ‘parentesco’.

Deve ocorrer a qualquer pessoa, no entanto, que faça a comparação entre sociedades humanas e animais, que as sociedades humanas se esforcem ao máximo para assegurar padrões específicos de acasalamentos e nascimentos. Uma vez nascidos os bebês, seus cuidados e socialização são conduzidos de forma tecnicamente elaborada, fazendo uso de dispositivos especiais como berços, fundas, pranchas, etc., e mais tarde, armas de brinquedo, parafernália educacional especial e instituições, e assim por diante. A reprodução da sociedade é a conseqüência de uma grande quantidade de manipulação por parte daqueles que têm interesses em jogo no processo. Os seres humanos são criados e criados sob condições controladas e tecnicamente gerenciadas, de modo a produzir precisamente aqueles indivíduos para os quais provisão social foi feita.

Naturalmente, os animais também se engajam em ações propositais a fim de intervir nos processos reprodutivos, protegendo e defendendo os companheiros, assistindo suas crias, e assim por diante. Às vezes eles parecem ser bastante astutos a esse respeito. Não quero traçar aqui nenhuma linha dura e rápida entre parentesco humano e animal. Mas o que eu sugeriria é que as analogias realmente reveladoras entre sistemas de parentesco humano e animal não se encontram entre populações selvagens de espécies animais, mas entre animais domesticados, como cavalos e cães,
cujo comportamento reprodutivo, e aprendizagem social, os seres humanos aprenderam a controlar usando muitas das mesmas técnicas que os seres humanos usam sobre si mesmos, com muito os mesmos objetivos em vista. Somos animais (auto) domesticados; nossos animais análogos são os outros animais domesticados.

Biologicamente, possuímos os atributos neotênicos (persistência de traços juvenis na fase adulta) que freqüentemente também distinguem a variedade domesticada de uma espécie animal de seus primos do tipo selvagem (lobos vs. cães domesticados, por exemplo). As variedades domesticadas de animais são criaturas obedientes e dóceis porque nós as fizemos assim. E nós também o somos. Os alardeados atributos humanos da ensinabilidade, flexibilidade – uma espécie de aceitação infantil permanente – são traços que evoluíram, não no curso de poderosas lutas contra as forças hostis da natureza, mas adaptando-se à demanda por um ser humano cada vez mais “domesticável”. Este é o fenótipo que recebeu o máximo de oportunidades reprodutivas, e que agora predomina, não porque tenha sido “selecionado” pela natureza, mas porque ele mesmo se selecionou.

Os padrões de arranjos sociais que identificamos como “sistemas de parentesco” são um conjunto de estratégias técnicas para administrar nosso destino reprodutivo através de uma elaborada seqüência de propósitos. Assim, todo o domínio do parentesco tem que ser entendido principalmente como uma tecnologia, assim como se vê a criação e a doma de cavalos, ou a criação e o treinamento de cães, como realizações “técnicas”. Mas como assegurar a aquiescência de cavalos e cães em nossas intenções, além de programas especiais de criação, de modo a garantir o fornecimento de animais tratáveis? Evidentemente, é explorando preconceitos naturais na psicologia dos cavalos e cães; em outras palavras, pelo uso hábil [artful] de chicotes, torrões de açúcar, golpes, carícias, etc., tudo o que podemos realizar porque possuímos mãos, e sabemos como usá-las em animais, melhor ainda porque as usamos continuamente entre nós.

Aqui entramos no domínio da terceira de nossas três tecnologias, que eu chamarei de “Tecnologia de Encantamento”. Os seres humanos prendem os animais na malha de propósitos humanos usando uma série de técnicas psicológicas, mas estas são primitivas em comparação com as armas psicológicas que os seres humanos usam para exercer controle sobre os pensamentos e ações de outros seres humanos. A tecnologia do encanto é a mais sofisticada que possuímos.

Sob este título coloco todas aquelas estratégias técnicas, especialmente arte, música, danças, retórica, presentes, etc., que os seres humanos empregam a fim de assegurar a aquiescência de outras pessoas em suas intenções ou projetos. Estas estratégias técnicas – que são, naturalmente, praticadas reciprocamente – exploram preconceitos psicológicos inatos ou derivados para encantar a outra pessoa e levá-la a perceber a realidade social de uma forma favorável aos interesses sociais do feiticeiro. É amplamente aceito que a “inteligência” característica humana evoluiu, não em resposta à necessidade de desenvolver estratégias superiores de sobrevivência, mas em resposta à complexidade da vida social humana, que é intensa, múltipla e fatídica para o indivíduo. A inteligência superior se manifesta nas estratégias técnicas de encantamento, das quais depende a mediação da vida social. A manipulação do desejo, do terror, da maravilha, da cupidez, da fantasia, da vaidade, uma lista inesgotável de paixões humanas, oferece um campo igualmente inesgotável para a expressão da ingenuidade técnica.

Meu objetivo atual não é explorar o domínio da tecnologia do encantamento, mas apenas apontar que ela existe, e que deve ser considerada, não como uma província separada, ou seja, ‘Arte – oposta à tecnologia – mas como uma tecnologia em si mesma.

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Até então eu esbocei o escopo da ideia de “Tecnologia”. Agora quero considerar a relação entre tecnologia – definida como a busca de objetivos difíceis de serem alcançados por meio de circunavegações – e ‘magia’. A magia é, ou foi, claramente um aspecto de cada uma das três tecnologias que identifiquei, ou seja, as tecnologias de produção, reprodução e manipulação psicológica, ou ‘encantamento’. Mas a magia é diferente destas tecnologias. Cada uma delas envolve a exploração das propriedades causais das coisas e das disposições psicológicas das pessoas, que são parte, é claro, de suas propriedades causais. Já a magia é ‘simbólica’. Naturalmente, ao afirmar isto, estou consciente de que houve um debate prolongado sobre a magia, e que nem todos concordam que a magia é “simbólica” de modo algum; já que ela pode ser interpretada como uma tentativa de empregar espíritos ou poderes mágicos quase físicos para intervir (de modo causal) na natureza. Há abundantes testemunhos nativos para apoiar este ponto de vista, que muitas vezes é o correto de se tomar do ponto de vista da interpretação cultural, uma vez que nada impede que as pessoas tenham pelo menos algumas crenças causais equivocadas. No entanto, do ponto de vista de um observador, há umadistinção, na medida em que estratégias técnicas eficazes exploram comprovadamente as propriedades causais das coisas na seqüência de propósitos, enquanto que a magia não o faz. O valor evolutivo da sobrevivência dos aspectos mágicos das estratégias técnicas é, portanto, um problema genuíno.

Sou de opinião que a “magia” como coadjuvante dos procedimentos técnicos persiste porque serve fins “simbólicos”, ou seja, cognitivos. O pensamento mágico formaliza e codifica as características estruturais da atividade técnica, impondo-lhe uma estrutura de organização que regula cada etapa sucessiva em um processo complexo.

Se examinarmos uma fórmula mágica, muitas vezes vemos que um feitiço ou uma oração pouco mais faz do que identificar a atividade que está sendo realizada e definir um critério de “sucesso” nela. “Agora estou plantando este jardim. Que seja tão produtivo que não poderei colher tudo isso. Amém”. Tal feitiço não tem sentido por si só, e só cumpre seu papel técnico no contexto de um sistema mágico no qual cada procedimento de jardinagem é acompanhado por um feitiço semelhante, de modo que toda a seqüência de feitiços constitui um plano cognitivo completo de ‘jardinagem’.

A magia consiste em um “comentário” simbólico sobre estratégias técnicas na produção, reprodução e manipulação psicológica. Quando as crianças brincam, elas fornecem um fluxo contínuo de comentários sobre seu próprio comportamento. Este comentário enquadra suas ações, divide-as em segmentos, define objetivos momentâneos e assim por diante. Parece que este formato organizacional sobreposto orienta o jogo imaginativo à medida que ele avança, e também fornece um meio de interiorizá-lo e recordá-lo, bem como matérias-primas para exercícios subsequentes de inovação e recombinação, utilizando materiais previamente acumulados em novas configurações. Não apenas o formato básico do brincar-comentar infantil (agora eu estou fazendo isso, agora eu estou fazendo aquilo, e agora isso vai acontecer…) lembra irresistivelmente o formato dos feitiços, mas a relação entre realidade e comentário no brincar [play] e na mágica continua essencialmente semelhante; uma vez que o brincar-comentar idealiza invariavelmente a situação, indo além das fronteiras do meramente real. Quando uma criança afirma que é um avião (com os braços estendidos, e os efeitos sonoros apropriados e os movimentos de batidas) o comentário insere o ideal no real, como algo que pode ser evocado, mas não realizado. Mas a transformação irrealizável da criança em avião, embora nunca realmente confundida com a realidade, estabelece o objetivo final para o qual o jogo pode ser orientado, e à luz do qual ele é inteligível e significativo.

O mesmo se aplica à magia, que estabelece um padrão ideal, que não deve ser abordado na realidade, para o qual a ação técnica prática pode, no entanto, ser orientada.

Há outra característica que o jogo partilha com a tecnologia. A tecnologia se desenvolve através de um processo de inovação, geralmente um processo que envolve a recombinação e a redistribuição de um conjunto de elementos ou procedimentos existentes para a realização de novos objetivos. O jogo também demonstra inovação – de fato, ele o faz continuamente, enquanto que a inovação em tecnologia é um processo mais lento e mais difícil. A inovação em tecnologia normalmente não surge como resultado da aplicação do pensamento sistemático à tarefa de suprir alguma “necessidade” técnica óbvia, uma vez que não há razão para que os membros de qualquer sociedade sintam “necessidades” além daquelas que eles já sabem como atender. A tecnologia, entretanto, muda, e com as mudanças na tecnologia, novas necessidades passam a existir. A fonte desta mutabilidade e a tendência à elaboração cada vez maior em tecnologia deve, creio, ser atribuída, não à necessidade material, mas ao papel cognitivo das idéias ‘mágicas’ ao fornecer a estrutura orientadora dentro da qual a atividade técnica se desenvolve. As inovações técnicas ocorrem, não como resultado de tentativas de suprir desejos, mas no curso de tentativas de realizar proezas técnicas até então consideradas ‘mágicas’.

Às vezes, os etnógrafos registram procedimentos técnicos que parecem mágicos em si mesmos, embora tenhamos certeza de que são totalmente práticos. Nas Ilhas Salomão, e em algumas partes adjacentes do Pacífico, costumava ser empregada uma técnica de pesca com pipas. Este tipo de pesca era feito em lagoas. O pescador saía em uma canoa, à qual era preso um papagaio, feito como uma ave, mas feito de folhas de pandano. Desta pipa, que pairava sobre a água, descia um fio adicional ao qual era presa uma bola de teias de aranha, que balançava apenas na superfície da água. O peixe na lagoa via a bola de teias de aranha cintilante e a confundia com um inseto. Mas quando a morde, a teia de aranha pegajosa faz com que suas mandíbulas adiram umas às outras, de modo que não se podem soltar. Neste ponto, o pescador recolhe toda a engenhoca e pega o peixe.

Esta técnica de pesca exemplifica perfeitamente o conceito de circunavegabilidade [roundaboutness] que já enfatizei. Mas ela também sugere muito fortemente o elemento de fantasia que traz as ideias técnicas à fruição. De fato, se alguém encontrasse a “pesca de pipa” como um mito, e não como uma prática, ela seria perfeitamente suscetível à análise levi-straussiana do mito. Há três elementos: primeiro, a teia de aranha, que vem de lugares escuros dentro da terra (cavernas); segundo, a pipa, que é um pássaro que voa no céu; e finalmente, há os peixes que nadam na água. Estes três mitemas são colocados em conjunto e suas contradições são resolvidas em uma imagem final, o “peixe com as mandíbulas presas uma na outra”, como Asdiwal, preso a meio caminho de uma montanha e transformado em pedra. Não é preciso ser um estruturalista aficionado para admitir que aqui uma história mágica e mitopoética pode ser realizada como uma “técnica prática de captura de peixes”.

E há inúmeros outros exemplos que poderiam ser citados de estratégias técnicas que, embora possam ou não parecer ‘mágicas’ para nós, certamente o fazem para seus praticantes. Vou citar apenas um. No planalto oriental da Nova Guiné, o sal é feito queimando juncos e filtrando as cinzas através de pequenas réplicas, feitas de cabaças, que resultam em água salgada, que pode ser evaporada para produzir lajes de sal nativo. Tecnicamente, este procedimento é bastante sofisticado, pois é difícil queimar os juncos na temperatura certa para produzir as melhores cinzas, e difícil concentrar a salmoura e evaporá-la com o mínimo de desperdício. É desnecessário dizer que muita magia é empregada, com fórmulas especiais para cobrir cada etapa do processo de múltiplas etapas, e para fornecer “ajustes corretivos” caso o processo pareça estar dando errado de alguma forma. Jadran Mimica, que me forneceu estes detalhes, e cujo próximo estudo da produção de sal Angan é aguardado ansiosamente como uma tese da Universidade Nacional Australiana, analisou brilhantemente a concepção indígena do processo de produção de sal, que, na verdade, recapitula a cosmogonia em termos de transformações de substâncias corporais, aproximadamente na seqüência:

alimentos (madeira) > fezes (cinzas) > urina (salmoura) > leite > sêmen (salmoura evaporada) > osso/carne de valor (sal)

Demoraria muito tempo para indicar, mesmo no mais ínfimo esboço, as múltiplas conexões entre a produção de sal e o contexto mitológico e cosmológico dentro do qual os salineiros de Angan desenvolveram sua expertise, e que, sem dúvida, a moldaram no decorrer de seu desenvolvimento. O que interessa é que o sal de Angan é “alta tecnologia” de acordo com os padrões indígenas de avaliação, e tem um alto valor de troca o correspondente nas redes locais de comércio. Isto me leva a uma observação adicional sobre a relação entre magia e tecnologia. Até agora escrevi magia como uma tecnologia ‘ideal’ que orienta a tecnologia prática e codifica os procedimentos técnicos no nível cognitivo-simbólico. Mas quais seriam as características de uma tecnologia ‘ideal’? Um procedimento técnico ‘ideal’ é aquele que pode ser praticado com custos de oportunidade zero. Procedimentos técnicos práticos, por mais eficientes que sejam, sempre fazem ‘custar’ alguma coisa, não necessariamente em termos de dinheiro, mas em termos de oportunidades perdidas para dedicar tempo, esforço e recursos a objetivos alternativos, ou métodos alternativos para atingir o mesmo objetivo. A característica que define a ‘magia’ como uma tecnologia ideal é que ela é ‘sem custo’ em termos do tipo de trabalho duro, perigos e investimentos que a atividade técnica real inevitavelmente requer. A produção ‘por magia’ é a produção menos os efeitos colaterais desvantajosos, tais como luta, esforço, etc.

Coral Gardens and their Magic, de Malinowski – ainda o melhor relato de qualquer sistema tecnológico-mágico primitivo e dificilmente superável por essa ótica – traz à tona excepcionalmente bem esta característica do pensamento mágico. Os jardins de Trobriand eram, não menos que as salinas de Angan, arenas em que um cenário mágico se desenrolava, sob o disfarce de atividade produtiva. Os jardins de inhame eram dispostos com regularidade geométrica, limpos inicialmente do menor resquício de outras ervas, e eram dotados de construções complicadas descritas como “prismas mágicos” em um canto, o que atraía o poder de crescimento do inhame para o solo. As ladainhas do mágico do jardim, entregues no local dos prismas mágicos, foram registradas em sua totalidade por Malinowski, com exegese detalhada. Eles estão cheios de dispositivos metafóricos de obscuridade às vezes considerável, mas, na verdade, consistem de uma série prolongada de descrições de um jardim ideal, o jardim para acabar com todos os jardins, no qual tudo ocorre absolutamente como deveria no melhor de todos os mundos possíveis. As pragas que habitam o solo se levantarão e, por sua própria vontade, cometerão suicídio em massa no mar. Raízes de inhame cairão no solo com a rapidez de um vôo de papagaios verdes, e a folhagem acima irá dançar e tecer como golfinhos brincando nas ondas.

É claro que os verdadeiros jardins não são tão espetaculares, embora a presença constante destas imagens de um jardim ideal deva ser um fator importante para concentrar a mente dos jardineiros em tomar todas as medidas práticas para garantir que seus jardins sejam melhores do que poderiam ser de outra forma. Sempre que se considera um pouco mais a litania do mágico do jardim, percebe-se que o jardim que está sendo celebrado com uma linguagem refinada não é, de fato, um jardim situado em algum terreno que nunca se viu, mas o jardim que está realmente presente, que é
mencionado e discriminado em detalhes minuciosos, concretos e detalhados. Por exemplo, cada um dos vinte e poucos tipos de postes ou varas que são usados para controlar as trepadeiras de inhame é listado, assim como todos os diferentes cultivos, e todos os seus diferentes tipos de brotos e folhas, e assim por diante. É evidente que o verdadeiro jardim e sua produtividade real são o que motiva a construção imaginária do jardim mágico. É porque a tecnologia não mágica é eficaz, até certo ponto, que a versão idealizada da tecnologia que se encarna no discurso mágico é imaginativamente convincente.

Em outras palavras, é a tecnologia que sustenta a magia, mesmo quando a magia inspira novos esforços técnicos. A apoteose mágica da produção ideal, sem custos, deve ser alcançada tecnicamente, porque a produção mágica é apenas uma imagem muito lisonjeadora da produção que é realmente realizável por meios técnicos. Assim, na prática, a busca da eficiência técnica através do esforço inteligente coincide com a busca do ideal da produção “sem custo”, adumbrada no discurso mágico. E esta observação pode levar a uma conclusão a respeito do destino da magia nas sociedades modernas, que já não reconhecem mais a magia especificamente, mas são dominadas pela tecnologia como nunca antes.

O que aconteceu com a magia? Ela não desapareceu, mas se tornou mais diversificada e difícil de identificar. Uma forma que ela assume, como o próprio Malinowski sugeriu, é a publicidade. As imagens lisonjeiras de mercadorias fornecidas na publicidade coincidem exatamente com as imagens igualmente lisonjeiras com as quais a magia investe seus objetos. Mas assim como o pensamento mágico fornece o impulso para o desenvolvimento tecnológico, também a publicidade, ao inserir mercadorias em um universo mitologizado, no qual todos os tipos de possibilidades estão abertas, fornece a inspiração para a invenção de novos itens de consumo. A publicidade não serve apenas para seduzir os consumidores a comprar determinados itens; com efeito, ela orienta todo o processo de design e fabricação do início ao fim, pois fornece a imagem idealizada à qual o produto final deve estar em conformidade. Além da própria publicidade, existe uma ampla gama de imagens que fornece um comentário simbólico sobre os processos e atividades que são realizadas no domínio tecnológico. A imaginação da cultura tecnológica dá origem a gêneros como a ficção científica e a ciência popular idealizada, pelas quais os cientistas e tecnólogos praticantes têm freqüentemente sentimentos ambivalentes, mas aos quais, consciente ou inconscientemente, sucumbem no processo de orientação para seu meio social e atribuição de sentido às suas atividades. Os propagandistas, fazedores de imagem e ideólogos da cultura tecnológica são seus mágicos, e se eles não reivindicam poderes sobrenaturais, é apenas porque a própria tecnologia se tornou tão poderosa que eles não têm necessidade de fazê-lo. E se não reconhecemos mais explicitamente a magia, é porque a tecnologia e a magia, para nós, são uma e a mesma.

Para citar este texto: GELL, Alfred. Tecnologia e Magia. (Tradução por Bruno Reinhardt). Blog do Labemus, 2022. [publicado em 23 de março de 2022]. Disponível em: https://blogdolabemus.com/?p=18301&preview=true&_thumbnail_id=18320

Tradução de GELL, Alfred. 1988. “Technology and magic.” Anthropology Today, 4(2): 6–9